A good start to a new term!

Alhamdulillah! :) 

Imagine in paradise together! :'(

APABILA SOLAT MENJADI RITUAL SEMATA-MATA

SATU peristiwa besar sekali gus bersejarah ini terukir dalam kitab suci al-Quran. Firman Allah SWT bermaksud: "Maha Suci Allah, yang memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsa yang Kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui." (Surah al-Isra': Ayat 1)

Umumnya, kita maklum mengenai rentetan peristiwa yang menunjukkan kebesaran Allah ini. Dengan kekuasaan-Nya, Allah menunjukkan kebesaran-Nya kepada manusia, melakukan sesuatu di luar hukum tabii (hukum alam) dan di luar kemampuan akal budi manusia.

Merenungkan kebesaran dan kekuasaan Allah dalam peristiwa Isra' dan Mi'raj adalah sesuatu yang penting dalam rangka mengingatkan kita kepada jati diri sebagai manusia dan tugas menjalani hidup di dunia ini. Namun, yang tidak kurang pentingnya adalah sejauh mana kita mampu menangkap pengajaran daripada peristiwa luar biasa itu.

Kita maklum bahawa inti pertemuan Allah dan Nabi Muhammad SAW di Sidratul Muntaha adalah untuk diturunkan kewajiban yang paling asas dalam Islam iaitu melaksanakan solat lima waktu. Begitu pentingnya perintah solat ini bagi manusia sehingga solat diibaratkan sebagai 'tiang agama'. Jika tiang itu rosak atau kurang sempurna, agama seseorang pun mungkin akan roboh.

Pengertian solat yang sedemikian penting ini sudah tentu bukanlah pengertian solat dalam bentuk verbal (yakni perbuatan yang dimulai dari takbiratul ihram dan diakhiri dengan salam) saja, akan tetapi solat dalam pengertiannya yang utuh, solat yang menjadi alat pembentukan moral dan peribadi sosial.

Hubungan antara solat dengan tanggungjawab sosial digambarkan Allah dengan Firman-Nya yang bermaksud: "Bacalah apa yang diwahyukan kepadamu, iaitu Al Kitab (al-Quran) dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (solat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadat-ibadat yang lain)." (Surah Al-Ankabut: Ayat 21).

Berdasarkan pada ayat ini, jelas bahawa ibadah solat mempunyai kaitan dengan 'tanha 'anil fakhsya wal munkar' (gerakan mencegah segenap perbuatan keji yang merosak dan pelbagai bentuk kemungkaran). Dengan kata lain, solat yang sempurna dapat membentuk peribadi yang bersih serta memiliki kekuatan memperbaiki keadaan sosial dalam kerangka besar fastabiqul khairat (berlumba-lumba dalam berbuat kebajikan).

Namun batasan solat seperti ini nampaknya masih kurang diserap maknanya oleh masyarakat. Berkembang suburnya budaya rasuah, pakatan, kekerasan dan kezaliman merupakan satu fenomena yang sangat membimbangkan jika mengingatkan penduduk yang majoritinya beragama Islam. Keadaan ini membuktikan bahawa ibadah solat hanya dipandang sebagai ritual dan formaliti belaka, tidak ada kaitannya dengan masyarakat dan lingkungan hidup manusia. Padahal agama tidak pernah memisahkan antara kewajiban kepada Allah (Haqqullah) dan kewajiban kepada sesama manusia (Haqqul Adam).

Agama Islam diturunkan untuk membentuk manusia yang sedar akan jati dirinya sebagai seorang hamba, sekali gus sebagai agama yang menjamin kemaslahatan hidup manusia itu sendiri. Kualiti keimanan dalam Islam selalu dikaitkan dengan amal soleh. Solat dilekatkan dengan mencegah perbuatan keji dan mungkar. Puasa beriringan dengan perasaan peka terhadap sesama manusia. Zakat bertalian dengan kesedaran akan hak fakir miskin dan haji dikaitkan dengan perasaan kesetaraan manusia dan seterusnya.

Oleh itu, marilah kita menjadikan solat faktor utama melakukan perubahan dalam berbagai segmen kehidupan ke arah yang lebih baik. Mudah-mudahan Allah memberikan taufik dan hidayahnya kepada kita semua, memberikan jalan taubat kepada serta menuntun kita dalam mewujudkan baldatun thayyibatun wa rabbun ghafur di tengah-tengah negara yang dilanda krisis ini.

.

Source: http://tigosotigo.blogspot.com/2009/10/apabila-solat-menjadi-ritual-semata.html

Beberapa soalan mengenai hadiah Bahagian 1 &2

Amalan memberi hadiah menjadi sunnah hidup dan terjadi di mana-mana sejak zaman dahulu hingga sekarang. Kita maksudkan hadiah di sini termasuklah sedekah, pemberian ‘athiyyah dan seumpamanya. Amalan ini boleh memberi sumbangan yang positif dalam hubungan di antara individu dan individu seterusnya antara masyarakat di mana ia merupakan salah satu cara untuk mengeratkan silaturahim, bahkan ianya dapat meringankan beban mana-mana individu dan anggota masyarakat yang berhajat dan memerlukan bantuan. Dengan demikian hubungan dan jurang di antara orang yang berada dan orang yang tidak berada dapat dirapatkan. Banyak lagi kelebihan-kelebihan dan fadilat yang tersirat daripada tujuan pemberian itu.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga sangat menggalakkan sikap suka memberi, sama ada atas nama sedekah, hadiah, hibah atau sebarang bantuan dan pertolongan. Hal ini disebutkan dalam sabda Baginda:

Maksudnya: “Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam suatu hari keluar untuk mengerjakan sembahyang hari raya, lalu Baginda bersembahyang dua rakaat. Dan Baginda tidak pernah melakukan sembahyang (hari raya) sebelum ia diperintahkan dan sekalipun selepasnya. Kemudian Baginda dan bersamanya Bilal pergi ke tempat sekumpulan perempuan dan menyuruh mereka agar bersedekah, maka (atas perintah itu) seorang perempuan menanggalkan gelang dan kalungnya (untuk disedekahkan)”.

 (Hadis riwayat Al-Bukhari)

Sabda Baginda lagi ketika di atas mimbar:

Maksudnya: “Dan Baginda menyebutkan tentang sedekah, menjaga kehormatan diri, dan tentang meminta-minta. Tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah. Maka tangan di atas itu adalah yang memberikan nafkah sedang tangan yang di bawah adalah yang meminta”.

(Hadis riwayat Al-Bukhari)

Perbezaan Di antara Sedekah, Hadiah Pemberian dan ‘Athiyyah

Pemberian itu merangkumi sedekah, hadiah dan ‘athiyyah yang mempunyai definisi atau maksud yang hampir sama, cuma yang membezakannya ialah tujuan si pemberi ketika menyampaikan pemberiannya itu. Jika pemberian itu dimaksudkan sebagai satu cara untuk mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala, maka ia adalah sedekah, jika ia dimaksudkan sebagai satu penghargaan, tanda kasih sayang atau pujian, maka ia disebut sebagai hadiah dan jika sebaliknya maka ia hanyalah satu pemberian biasa. (Al-Mausu‘ah Al-Fiqhiyah: 26/324)

Sementara yang dikatakan sebagai ‘athiyyah itu ada dua macam iaitu pemberian seseorang yang dalam keadaan maradh al-maut atau sakit yang membawa kematian disebut sebagai wasiat, dan ‘athiyyah ketika masih hidup sama ada bentuk wakaf, hibah atau hadiah. (Al-Tahzib: 4/509)

Di dalam istilah syara‘ pula, pemberian itu bolehlah diertikan sebagai suatu perjanjian (aqad) yang memberikan kuasa pemilikan kepada seorang lain tanpa mengharapkan sebarang gantian atau pertukaran (‘iwadh), pada ketika orang yang memberi itu masih hidup.

Hukum Pemberian

Menurut Ijmak ulama hukum segala jenis pemberian itu adalah sunat kerana pemberian itu suatu kebajikan, ketaatan, dan belas kasihan. Di samping itu ia juga dapat menzahirkan sikap kasih sayang, mengeratkan hubungan persahabatan dan mengukuhkan tali persaudaraan sesama manusia. Hal ini ada dijelaskan dalam Al-Qur‘an, (Mughni Al-Muhtaj: 2/537) sebagaimana firman Allah:

Tafsirnya: “Hendaklah kamu bertolong-tolong untuk membuat kebajikan dan bertaqwa”.

(Surah Al-Maidah: 2)

Galakkan Sikap Suka Memberi

Galakkan suka memberi itu juga ada disebutkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam di dalam hadis-hadis Baginda supaya umatnya sentiasa berkasih sayang sesama mereka. Hal ini digambarkan oleh Baginda dalam sabdanya:

Maksudnya: “Bersalam-salamlah kamu nescaya ia akan menghilangkan perasaan dengki (iri hati), dan beri memberilah antara kamu, nescaya kamu akan saling cinta mencintai antara sesama kamu dan ia akan menghilangkan permusuhan”.

(Hadis riwayat Malik)

Sikap saling memberi juga melahirkan kasih sayang sekalipun pemberian itu kecil, kerana pemberian yang kecil atau sedikit bukanlah suatu kehinaan di sisi Allah, bahkan ia akan tetap mendapat ganjaran pahala yang berlipat ganda daripadaNya. Perkara yang penting bahawa pemberian itu hendaklah dilakukan dengan ikhlas kerana ikhlas itu roh pemberian. Pemberian yang tidak ikhlas dalam makna berpura-pura atau riya’ adalah tidak berguna. Perkara pemberian walau kecil itu disebut melalui sabda Baginda:

Maksudnya: “Janganlah engkau menghina seorang jiran yang menghadiahkan kepada jirannya walaupun hanya dengan kuku kambing”.

(Hadis riwayat Muslim)

Rukun Pemberian

Menurut ulama Syafi‘eyah, pemberian itu mempunyai beberapa rukun iaitu pemberi, penerima, barang atau benda (sesuatu) yang diberi dan lafaz pemberian (ijab dan qabul). Terdapat beberapa syarat tertentu bagi orang yang memberi, orang yang menerima dan barang atau benda (sesuatu) yang diberikan. Syarat-syarat tersebut adalah seperti berikut: 

(i) Syarat bagi pemberi hendaklah orang itu baligh, berakal, tidak ditegah membelanjakan dan mempergunakan hartanya, dia memberian dengan kehendaknya sendiri dan memiliki sesuatu yang akan diberikan. Maka tidak sah pemberian daripada seorang kanak-kanak, orang gila, muflis, orang yang dipaksa dan daripada orang yang bukan pemilik sesuatu yang diberikan itu. 

(ii) Syarat bagi penerima pula ialah hendaklah dia boleh memiliki sesuatu yang diberikan kepadanya. Maka kanak-kanak kecil adalah sah menjadi penerima, tetapi yang menerima bagi pihak dirinya ialah bapa atau penjaganya. Oleh itu tidak sah suatu pemberian jika penerimanya itu masih janin (anak yang masih di dalam kandungan ibunya) atau penerimanya adalah haiwan kerana keduanya tidak boleh memiliki sesuatu. 

(iii) Syarat bagi sesuatu yang diberikan itu hendaklah suci, bukan darah, bangkai, arak dan seumpamanya. Hendaklah sesuatu yang diberikan itu boleh memberi manfaat dan boleh diserahkan (bukan barang kepunyaan yang kena rampas). Barang pemberian itu hendaklah ada dalam milik dan kekuasaan pemberi, dan barang yang akan diberikan itu hendaklah diketahui oleh pemberi dan penerimanya. 

(iv) Lafaz pemberian pula ialah setiap perkataan atau ucapan yang membawa erti memberi atau menerima, sama ada berupa perkataan atau perbuatan, umpamanya si pemberi berkata: “Aku berikan buku ini kepadamu”, lalu si penerima berkata: “Aku terima pemberianmu”. 

Menurut mazhab Syafi‘e perkara hibah, pemberian (‘athiyyah) tidak sah melainkan dengan ijab dan kabul. Ini kerana akad pemilikan itu sendiri memerlukan adanya ijab dan kabul seperti akad nikah. Walau bagaimanapun menurut Ibnu ‘Uqail (ulama mazhab Hanbali) muamalah cara mu‘atah (meletakkan harga barang dan mengambil (membeli) barang itu tanpa ijab dan kabul) dan perbuatan-perbuatan yang menunjukkan kepada ijab dan kabul sekalipun tanpa lafaz adalah memadai dan mencukupi. Hal ini telah dijelaskan oleh Ibnu Qudamah:

Maksudnya: “”Menurut qaul Ash-Shahih Muamalah secara Mu‘atah dan perbuatan-perbuatan yang menunjukkan kepada ijab dan kabul itu adalah memadai atau mencukupi, tidak memerlukan lafaz. Inilah qaul (pendapat) yang dipilih oleh Ibnu ‘Uqail, kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah memberi hadiah dan diberi hadiah, dan Baginda pernah memberi dan diberi. Baginda juga membahagikan dan mengagihkan sedekah (zakat) dan memerintahkan para sa‘ie (pekerja atau petugas dalam perkara zakat) supaya membahagi dan mengagih-agihkannya. Baginda ada menerima zakat, para sahabat juga berbuat demikian. Tidak ada riwayat daripada mereka tentang wajib ijab dan kabul. Nabi tidak pernah memerintahkan sahabat Baginda dan mengajarkannya tentang wajib ijab dan kabul. Jika ini (ijab dan kabul) merupakan syarat, tentu ada riwayat secara periwayatan yang masyhur daripada mereka. Ketika Ibnu Umar (Abdullah bin Umar) menunggang unta kepunyaan Umar, lalu Baginda bersabda kepada Umar: “Juallah unta itu kepadaku? Umar menjawab: “Dia (unta itu) untukmu wahai Rasulullah. Rasulullah bersabda: “Dia (unta itu) untuk mu wahai Abdullah bin Umar. Buatlah dengannya sebagaimana yang engkau suka”. Tidak ada riwayat bahawa Nabi mengucapkan lafaz kabul daripada Umar, demikian juga tidak ada lafaz kabul daripada Ibnu Umar (Abdullah bin Umar) yang dia menerima daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Kalaulah ini (ijab dan kabul) menjadi syarat sudah pasti Nabi akan melakukannya dan Baginda akan mengajarkannya kepada Ibnu Umar, di samping itu Nabi tidak akan memerintahkannya (Abdullah bin Umar) untuk membuat apa sahaja terhadap unta itu sebelum ada lafaz kabul (penerimanya) oleh Ibnu Umar. (Al-Mughni li Ibnu Qudamah: 6/238)

Oleh yang demikian demi menghormati pendapat semua ulama fiqh, jika hendak menyumbangkan atau memberikan sesuatu kepada seseorang hendaklah ijab dan kabul itu dilakukan dengan ada ucapan (lafaz) memberi dan ucapan menerima terhadap barang yang disumbangkan atau diberikan itu.

Mengambil Kembali Pemberian

Adapun mengambil kembali pemberian merupakan satu sifat buruk lagi keji. Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya: “Orang yang mengambil balik pemberiannya, samalah seperti anjing yang muntah lalu ia menjilat balik muntahnya”.

(Hadis riwayat Al-Bukhari)

Dalam hal ini kita juga sering mendengar di kalangan masyarakat perumpamaan orang tua-tua iaitu “buruk siku”, perumpamaan ini bukan sahaja menggambarkan keji dan buruknya mengambil balik suatu pemberian tetapi realitinya perbuatan mengambil balik pemberian itu suatu tegahan agama.

Pelbagai Bentuk Pemberian 

Pada dasarnya sesuatu pemberian harus diterima melainkan pemberian yang haram atau berasal daripada yang haram atau tujuan pemberian itu berunsur rasuah. Oleh kerana itu pemberian itu ada berbagai bentuk; 

i.Pemberian yang halal bagi pemberi dan penerima.

ii.Pemberian yang haram bagi kedua-dua pihak.

iii.Pemberian yang halal bagi pemberi dan haram bagi penerima.

Pemberian yang halal bagi penerima ialah pemberian seseorang kepada seseorang yang lain seperti kepada isteri, anak, sahabat, kawan karib dan lain-lain dengan tujuan supaya tercipta perasaan kasih sayang, mahabbah, keakraban dan silaturrahim sesama mereka. Perkara inilah yang sangat digalakkan oleh Islam sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam di atas. (Maksudnya: “Beri memberilah antara kamu, nescaya kamu saling cinta mencintai antara sesama kamu”.)

Manakala pemberian haram bagi si pemberi dan penerima ialah apabila pemberian yang diberikan kepada seseorang itu dengan tujuan atau harapan hajatnya akan tercapai, dipenuhi dan diluluskan. Bentuk pemberian seumpama ini disebut juga sebagai rasuah. Dalam hal ini Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam memberi amaran:

Maksudnya: “Sesiapa yang memberi syafaat (bantuan) kepada saudaranya, kemudian dia mendapat hadiah diatas pertolongan tersebut, lalu dia menerimanya, maka dia (si penerima hadiah) telah mendatangi satu pintu besar dari pintu-pintu riba”.

(Hadis riwayat Abu Daud)

Ibnu Taimiyah juga ada menyatakan:

Maksudnya: “Sesiapa yang memberikan hadiah kepada wali al-amr untuk melakukan perbuatan yang tidak diharuskan (haram) maka hadiah tersebut haram bagi pemberi dan penerima. Inilah hadiah berbentuk rasuah yang disabdakan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam: “Allah melaknat pemberi rasuah dan penerimanya”. (Fatwa: 5/244)

Belajar Sholat Khusyu’ dari Salafusholih

Untuk sholat yang khusyu’ dalam setiap sholat sepertinya suatu hal yang berat. Namun untuk sholat yang khusyu’pun bukanlah suatu hal yang mustahil. Karena ia dapat dilaksanakan jika ada upaya yang dilakukan dengan sungguh-sungguh saat mulai terdengar azan kemudian mulai berwudhu.

Seorang ahli ibadah bernama Isam bin Yusuf adalah orang yang sangat sederhana dan ia selalu melakukan sholat dengan penuh kekhusyu'an. Namun ia selalu khawatir jika sholatnya kurang khusyu'. Oleh karena itu ia selalu bertanya kepada orang yang dianggapnya lebih dalam ilmunya beribadah.

Pada suatu hari, Isam menghadiri majlis seorang ahli ibadah bernama Hatim, kemudian ia bertanya: ”Wahai Abu Abdurrahman, bagaimana cara engkau shalat?"

Hatim berkata: "Apabila masuk waktu shalat aku berwudhu' lahir dan batin."

Dengan penuh penasaran Isam bertanya , "Bagaimana wudhu lahir dan batin itu?"

Hatim menjelaskan, "Wudhu lahir adalah wudhu seperti biasa, yaitu membasuh semua anggota wudhu dengan air. Sementara wudhu batin ialah membasuh anggota dengan tujuh perkara, yaitu: Bertaubat, menyesali dosa, tidak tergila-gila dunia, tidak mengharap pujian orang, meninggalkan sifat sombong, meninggalkan sifat khianat dan meninggalkan sifat dengki.

Lalu Hatim melanjutkan: "Kemudian aku pergi ke masjid, aku siapkan seluruh anggota tubuhku dan menghadap kiblat. Aku berdiri dengan penuh kewaspadaan dan aku bayangkan Allah ada di hadapanku, surga di sebelah kananku, neraka di sebelah kiriku, malaikat maut berada di belakangku, dan aku bayangkan pula bahwa aku seolah-olah berdiri di atas titian 'Shiratul Mustaqim' dan aku menganggap bahwa shalatku kali ini adalah shalatku yang terakhir, kemudian aku berniat dan bertakbir dengan baik.

Setiap bacaan dan doa dalam shalat kufahami maknanya, kemudian aku ruku' dan sujud dengan tawadhu', aku bertasyahhud dengan penuh pengharapan dan aku memberi salam dengan ikhlas. Beginilah cara aku shalat selama 30 tahun."

Setelah mendengan penjelasan Hatim, menangislah Isam karena membayangkan ibadahnya yang masih kurang dibandingkan dengan Hatim.

Semoga Allah memberikan kita untuk dapat melaksanakan sholat dengan khusyu’. Wallahu ‘alam bishowab.

Oleh Zulhamdi M. Saad, Lc

source: http://www.jabal-uhud.com/index.php?option=com_content&view=article&id=28:belajar-sholat-khusyu-dari-salafusholih&catid=31:tadabur-quran&Itemid=27

Sabeel Seminar: Leading Productive Lives

Leading Productive Lives

Spiritually – Physically – Socially

ENROL NOW

Introduction

Are you sick and tired of being spiritually unproductive? What about physically unproductive? Or even socially unproductive? Are you tired of not being able to focus on your important tasks and constantly getting distracted with trivial tasks? Are you overwhelmed and don’t know how to balance your different responsibilities? For the answers to these issues and more, join us for a dynamic and interactive two-day seminar organised by Sabeel in conjunction with ProductiveMuslim.com. Discover how each of us can lead productive and balanced lifestyles based on the guidance of the Quran, the Seerah, and modern productivity techniques. This is the 1st UK seminar on productivity especially organised for the Muslim audience – you wouldn’t want to miss it!

What You Will Learn:

•         The three spheres of productivity

•         The link between barakah and productivity 

•         How to focus amid distractions

•         How to prioritise all your tasks and responsibilities

•         7 steps to beat procrastination

•         Food and exercise to enhance your productivity

•         The importance of social productivity, with practical steps to become active in your community

Date: Saturday 11th & Sunday 12th June 2011

Venue: TBC

Seminar Fee: £35

Features:

•    Course Notes

•    Lunch & refreshments provided

•    Extensive Q&A Session

•    Activities

•    Crèche (extra fee applies and must be pre-booked)

Important Information about Sabeel Seminars

•    Sabeel Seminars are designed to provide Muslims living in the West with the framework to understand the prestine principles of Islam and an insight into applying these principles

•    Although Sabeel seminars complement each other, each course is designed as a standalone – so don’t worry if you haven’t attended previous Sabeel seminars

•    Sabeel seminars are designed for brothers and sisters wishing to gain a good grounding on essential Islamic topics with emphasis on practical application in our society

•    Sabeel seminars are taught in an interactive way designed to engage the student and  to ensure the student is gaining maximum benefit and understanding of taught materials

•    The seminar will include a sisters only Q&A session

Solat sunat: Istikharah

Gambar adalah sebagai contoh sahaja 

Seseorang yang menghadapi sesuatu soal yang bersifat mudah, sedang ia sendiri masih ragu-ragu mana sebaiknya dilakukan, maka di sunatkan mengerjakan solat yang bukan termasuk wajib.

Solat itu boleh saja di waktu mengerjakan sunat Rawatib atau Tahiyatul-masjid dan boleh pula di waktu malam atau pun siang, sedang bacaan sehabis Al-Fatihah dapat dipilih sekehendaknya.

Niat Solat Istikharah
Sengaja aku mengerjakan sembahyang istikharah dua rakaat kerana Allah Ta'ala

Doa Solat Istikharah

"Ya Allah, saya memohonkan pilihan menurut pengetahuanMu dan memohonkan penetapan dengan kesuasaanMu juga saya memohonkan kurniaMu yang besar, sebab sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mengetahui dan saya tidak mengetahui apa-apa. Engkau Maha Mengetahui segala yang ghaib. Ya Allah, jikalau di dalam ilmuMu bahawa urusan saya ini........baik untukku dalam agamaku, kehidupanku serta akibat urusanku, maka takdirkanlah untukku dan mudahkanlah serta berikanlah berkah kepadaku di dalamnya. Sebaliknya jikala di dalam ilmumu bahawa urusan ini buruk untukku, dalam agamaku, kehidupan serta akibat urusanku, maka jauhkanlah hal itu daripadaku dan jauhkanlah aku daripadanya serta takdirkanlah untukku yang baik-baik saja dimana saja adanya, kemudian puaskanlah hatiku dengan takdirMu itu."

p/s: If a person performs Istikhaarah properly, according to Sharee’ah, then he should proceed with the intended action and not wait for a dream or whatever. Many people think that if a person performs Istikhaarah then sleeps straight afterwards, he will see the result in a dream, but this is not correct. A person may do that but not see anything at all in his dream. 

For this reason the Muslim should be content with what Islaam has brought, and make a decision based on wisdom. He should consult knowledgeable and intelligent people whom he trusts, study the matter in depth and see which is the best course for him to take. If he decides to do a certain thing or is inclined towards a certain course of action, then he should pray Istikhaarah as it is prescribed in Islaam, then go ahead with the action, trusting that Allaah will choose what is best for him.

And Allaah knows best.

_________________

Bersedekah tidak mengurangkan harta seseorang

SALAH satu ajaran Islam yang merupakan ajaran yang sangat-sangat ditekankan yang pada hakikatnya banyak memberikan manfaat kepada diri sendiri dan kehidupan bermasyarakat ialah memberi sedekah sebagaimana firman Allah Subhanahu Wata'ala dalam Surah Al Baqarah ayat 274 yang tafsirnya:

"Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara sulit atau berterang-terang, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) kepada mereka dan mereka pula tidak akan berduka cita."



Diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam telah bersabda yang maksudnya:

"Orang yang dermawan itu adalah dekat kepada Allah, dekat kepada Syurga, dekat kepada manusia, jauh dari Neraka. Orang yang kedekut itu adalah jauh dari Allah, jauh dari Syurga, jauh dari manusia dan dekat kepada Neraka. Orang bodoh yang dermawan pula lebih dicintai oleh Allah daripada ahli ibadah yang kedekut."



Selain itu diriwayatkan oleh Imam Bukhari daripada Asma' Radiallahu anha katanya Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda kepadanya yang maksudnya:

"Janganlah kamu kedekut, (jika kamu bersikap demikian) Allah akan bersikap kedekut kepada kamu."
Bagaimana senario hari ini berbeza, masih ramai yang jahil mengenai intipati sedekah sehinggakan mereka menganggap derma atau sedekah hanyalah satu pemberian yang hanya mengurangkan harta mereka dan menyusahkan, ianya tidak mendatangkan kebaikan bagi mereka. Lebih teruk lagi sesetengah perbuatan sedekah itu dicanang ke sana sini kepada orang ramai bagi tujuan tertentu, di sinilah berlakunya sifat riyak.

Ada pula sesetengah orang lebih cenderung mengumpul harta dan tidak mahu mengeluarkan zakat apatah lagi bersedekah. Mereka khuatir harta mereka menjadi sedikit dan berkurangan. Di sinilah timbulnya hawa nafsu dan sikap tamak membuatkan mereka menjadi bakhil dan kedekut. Umat Islam tidak perlu takut untuk bersedekah kerana ganjaran sedekah itu biarpun sedikit ianya amat besar nilainya di sisi Allah Subhanahu Wata'ala. Sesungguhnya dengan bersedekah tindaklah akan mengurangkan harta seseorang, sebagaimana firman Allah Subhanahu Wata'ala dalam Surah Al Baqarah ayat 261 yang tafsirnya:

"Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya."

Bersedekah tidak hanya dituntut ke atas orang kaya bahkan semua orang boleh dan digalakkan bersedekah mengikut kemampuan masing-masing. Sedekah pada hakikatnya didasari rasa keprihatinan, keperimanusiaan dan keikhlasan. Tidak perlulah menunggu kaya untuk bersedekah kerana sesungguhnya orang yang bersedekah itu lebih baik dari orang yang meminta sedekah. Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari, daripada Abdullah bin Umar Radiallahuanhuma, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya:

"Tangan yang di atas (orang yang memberi) itu lebih baik daripada tangan yang di bawah (yang menerima)."


Umat Islam tidak perlu takut untuk bersedekah, harta pada zahirnya mungkin berkurang tetapi pada hakikatnya ianya memberikan banyak kebaikan kepada orang yang menghulurkan sedekah yang berupa keberkatan, ganjaran pahala dan mungkin sahaja menjadi saham untuk dinikmati hasilnya di Akhirat nanti.

A prayer.

Let’s take a moment to pray for the people in Japan.

and those in countries which might be affected by the 8.9 Earthquake.

and most importantly the brothers and sisters around the world. 

Oh Allah, we beg for Your Mercy.

De-clutter your mind

 بسم الله الرحمن الرحيم

A key part of being productive, is about focusing your mind on what’s beneficial and de-cluttering it from unproductive thoughts.

If we can record our inner thoughts and replay them to ourselves each day, we’ll be shocked at how much junk there is and how much brain power we waste on futile things that neither benefit or harm us. These thoughts can be in the form of replaying old “movies” in our heads of things that happened to us in our past or (going to some extreme) future dreams that are never attainable nor part of reality, or keeping thoughts which we’re not happy to reveal to anyone, even having doubts back-biting about people which we needn’t have… all these thoughts need to purged if we want to relieve ourselves and de-clutter our minds.

How do you know if you have so much clutter? Notice your actions and speech. If you recognise them to be very focused, very productive, very thoughtful, and containing less gossip, then your mind is probably more de-cluttered than others! If not, and you see yourself all over the place and your tongue out of control, then your mind surely needs a cleanup exercise.

Unfortunately, we pay little attention to our thoughts and what goes on inside our mind, even though it’s crucial to our well-being, productivity and ultimately how we behave as Muslims.

Ibn Al-Qayyim has a profoundly powerful statement in his book Al-Fawaid, referring to negative and sinful thoughts, he said:

“You should repulse a thought. If you do not do so, it will develop into a desire. You should therefore wage war against it. If you do not do so, it will become a resolution and firm intention. If you do not repulse this, it will develop into a deed. If you do not make up for it by doing the opposite thereof [the opposite of that evil deed], it will become a habit. It will then be very difficult for you to give it up”

“You should know that the initial stage of every knowledge that is within your choice is your thoughts and notions. These thoughts and notions lead you into fantasies. These fantasies lead towards the will and desire to carry out [those fantasies]. These wills and desires demand the act should be committed. Repeatedly committing these acts cause them to become a habit. So the goodness of these stages lies in the goodness of thoughts and notions, and the wickedness of these thoughts lies in the wickedness of thoughts and notions.” [Al Fawaid, Ibn Qayyim]

May Allah be pleased with him! A deep insight into something so subtle. We should all memorize these words and use it whenever we feel unable to control the tsunami of negative thoughts that overtake our minds.

There’s a verse in the Quran that should send shudders through any Muslim’s spine, in which Allah (Subahanahu Wa Ta’ala) speaks of taking into account our inner thoughts, He says:

“To Allah belongeth all that is in the heavens and on earth. Whether ye show what is in your minds or conceal it, Allah Calleth you to account for it. He forgiveth whom He pleaseth, and punisheth whom He pleaseth, for Allah hath power over all things.” (Quran, Surat Al-Baqarah, Verse 284).

In an age, where people are fighting for privacy, some people might find the above verse “intrusive”! But who are we to judge what Allah does?! We’re His slaves and He’s our Master! He can do what He wills. The reason I’m saying this, is because believe it or not, the Companions of the Prophet, also found the above verse difficult to grasp (but in their case, they understood the implication, though we unfortunately, rebel due to arrogance). So they went to the Prophet with a heavy heart regarding this verse, but the Prophet told them “Say, we Listen and we Obey”. As soon as they said that, Allah revealed 2 of the greatest verses in the Quran:

“The Messenger believeth in what hath been revealed to him from his Lord, as do the men of faith. Each one (of them) believeth in Allah, His angels, His books, and His apostles. “We make no distinction (they say) between one and another of His apostles.” And they say: “We hear, and we obey: (We seek) Thy forgiveness, our Lord, and to Thee is the end of all journeys.”

On no soul doth Allah Place a burden greater than it can bear. It gets every good that it earns, and it suffers every ill that it earns. (Pray:) “Our Lord! Condemn us not if we forget or fall into error; our Lord! Lay not on us a burden Like that which Thou didst lay on those before us; Our Lord! Lay not on us a burden greater than we have strength to bear. Blot out our sins, and grant us forgiveness. Have mercy on us. Thou art our Protector; Help us against those who stand against faith.” (Quran, Surah Al-Baqarah, verses 285-286)

So, listen and obey and work out how to control your thoughts and Allah will not overburden you.

Here are some simple steps you can follow to de-clutter your mind and control thoughts, but they need to be constantly followed in order to develop a disciplined mind:

1. Dua – First and foremost, ask Allah for help and guidance on this issue. Remember “You Alone we Worship, and You alone we seek help from”.
2. Practise focusing your mind – especially during Salat – so that you at least de-clutter your mind, even temporarily.
3. Listen “into” your thoughts and don’t let them just wave by unnoticed. A strong Muslim is the one who can control his inner self as well as his limbs.
4. When a bad thought comes, fight it! And when a good thought comes, act upon it or at least write it down!
5. Be constantly watchful of your mind, like a predator, always ready to pounce on any unwanted thoughts and cutting evil from its roots.

May Allah (Subahanahu Wa Ta’ala) help us de-clutter our minds and make our thoughts, actions and words sincerely for Him. Ameen.